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在中國(guó)古代高人雅士的意識(shí)深處,菊花是人格的象征,他們將自身的價(jià)值取向投射到菊花上。在吟詠菊花的過(guò)程中,體驗(yàn)和感悟著人生。這種獨(dú)特的思想和行為方式,構(gòu)成了中國(guó)式的人文精神。
春蘭兮秋菊,長(zhǎng)無(wú)絕兮終古——殉道者的信仰
在中國(guó)歷代進(jìn)步文人的身上,存在著一種特立獨(dú)行的品質(zhì),守死善道的精神。它的產(chǎn)生,同中國(guó)文化的大傳統(tǒng)有關(guān)。這種品質(zhì)首先表現(xiàn)在堅(jiān)持真理,不從惡、不同俗的行為方式上。與這種氣質(zhì)品性相比較,菊花也具有類(lèi)似的稟賦。菊花獨(dú)榮于秋天,不與百花爭(zhēng)喧,自開(kāi)致謝,花蒂始終長(zhǎng)于枝上而不凋,鐵骨霜姿,高潔雋逸。因此,人們常把菊花比作立身剛正,不趨炎附勢(shì)的君子。而這樣做的第一人,則首推屈原。
屈原生當(dāng)戰(zhàn)國(guó)末世,作為楚國(guó)的三閭大夫,懷抱經(jīng)世之才。他“明于治亂,嫻于辭令”,不忍目睹江河日下、土地日侵月削的現(xiàn)狀,欲推行其賢人政治以救國(guó)難,卻遭到令尹子蘭等當(dāng)權(quán)派的嫉恨,遭到流放。當(dāng)時(shí)有人勸他同流合污以免禍,但他終不愿以“皓皓之白,而蒙世之塵垢”,以“朝飲木蘭之墜露兮,夕餐秋菊之落英”自命其品質(zhì)高潔,最后投汨羅江而死,成為中國(guó)封建時(shí)代為追求信仰而死的第一人。
屈原這種“寧為玉碎,不為瓦全”的行為方式,對(duì)后世文人產(chǎn)生了一定影響,晉竹林七賢中的阮籍、嵇康,明知與司馬氏黑暗政治對(duì)抗不會(huì)有好結(jié)果,卻仍然在所不惜,便可看作是此種精神的延續(xù)。至于明朝的方孝孺、清代的海瑞,公然與強(qiáng)權(quán)對(duì)抗,則更是此種精神的體現(xiàn)。
當(dāng)然,屈原對(duì)后代文人的最大影響,恐怕是一種精神的感召。人們敬仰屈原的為人和品德,同時(shí)也接受了他的愛(ài)好。從此菊花成一種崇高氣節(jié)的象征,成為人吟詠不盡的對(duì)象。李白就以“手持一枝菊,調(diào)笑二千石”來(lái)表達(dá)他糞土王侯、傲視權(quán)貴的思想。同為唐人的吳履壘所作的《菊花》詩(shī),則更代表了志士的一種精神追求:“粲粲黃金裙,亭亭白玉膚”,說(shuō)明美德與生俱來(lái);“極知時(shí)好異,似與歲寒俱。墮地良不忍,抱枝寧自枯”,則表達(dá)出賢才雖不遇于時(shí),卻不愿和光同塵,寧可以身殉道的高尚情操。
和以上這些仁人志士相比,另有一類(lèi)人物則可稱(chēng)為文化殉道者。他們往往生于滄桑巨變,文化命脈轉(zhuǎn)移之時(shí)代,其安身立命之文化傳統(tǒng)已面臨時(shí)代風(fēng)波的巨大沖擊,然而他們并不愿放棄自己的理想以趨時(shí),便用以身殉道的方式作為心靈歸宿。近代學(xué)人王國(guó)維常被看作此類(lèi)人物的代表。
王國(guó)維學(xué)問(wèn)淵博,兼通中西,是著名的國(guó)學(xué)大師,可惜生于風(fēng)雨飄搖之時(shí)代,其所認(rèn)同和安頓精神的傳統(tǒng)文化理想已如明日黃花,漸行漸遠(yuǎn)。偏偏他又是一個(gè)清醒之人,深知時(shí)代之變化不可逆轉(zhuǎn),遂選擇以生命來(lái)?yè)肀ё约旱睦硐搿j愐≌f(shuō):凡一種文化衰落之時(shí),為此文化所化之人,必感苦痛,其表現(xiàn)此文化之程量愈宏,則其所受苦痛亦愈甚;迨既達(dá)極深之度,迨非出于自殺無(wú)以求一已之心安義盡也。
這段話,即是對(duì)王國(guó)維悲劇的一種解釋?zhuān)卜从吵鎏幱跁r(shí)代裂變時(shí)期一批文化殉道者的普遍心聲。文化殉道者的悲壯,恐怕更甚于理想的追求者。畢竟,理想的追求者是不乏同道,不乏知音的。
荷盡已無(wú)擎雨蓋,菊殘猶有傲霜枝——文人的傲骨
在中國(guó)進(jìn)步文人身上的那種特立獨(dú)行的品質(zhì)首先表現(xiàn)為不從惡、不俗,堅(jiān)持理想等方面,它的另一種表現(xiàn)則體現(xiàn)在不與缺少誠(chéng)意的統(tǒng)治階級(jí)合作的傲骨上。這種行為不同于直面的對(duì)抗,而是在面對(duì)功名利祿的誘惑時(shí),能堅(jiān)持自己的信念和行為方式。
歷史上的伯夷就是具有這種精神的人。孟子稱(chēng)他為“圣人中的清高者”。據(jù)孟子說(shuō):“伯夷眼睛不看丑惡的事物,耳朵不聽(tīng)不好的聲音。不是他理想的君主,不去侍奉;不是他理想的百姓,不去使喚。天下太平,就出來(lái)做事;天下混亂,就退居田野。施行暴政的國(guó)家,住有暴民的地方,他都不愿意去居住。他認(rèn)為和不好的人相處,就好像穿戴著禮服禮帽坐在污泥炭灰之中一樣。當(dāng)商紂的時(shí)候,他住在北海海邊,等待天下的清平。所以聽(tīng)到伯夷的風(fēng)節(jié),貪婪的人都變得廉潔起來(lái),懦弱的人也都有了獨(dú)立不屈的意志。”
這種精神,與開(kāi)于山村草澤的野菊之品格,有著某種對(duì)應(yīng)關(guān)系。野菊不求聞達(dá),卻又無(wú)處不在,具有頑強(qiáng)的生命力。文人便借物詠志,通過(guò)吟詠菊花,來(lái)表達(dá)自己的愛(ài)好。元人赫經(jīng)《野菊》詩(shī)云:“安得老瓦盆,對(duì)坐澆古月”,表達(dá)出不愿為統(tǒng)治階級(jí)所豢養(yǎng),寧做一個(gè)心靈自由人的人生理想。明人陳憲章的《白菊詩(shī)》,則通過(guò)鮮明的形象贊頌了這種追求的崇高:“白菊偏宜素發(fā),青山只對(duì)蒼顏。咽罷秋香滿腹,風(fēng)吹不到長(zhǎng)安。”
采菊東籬下,悠然見(jiàn)南山——回歸自然,物我無(wú)間
和積極入世的精神相反,中國(guó)古代也有一種消極避世的隱居思想,其主體即為隱士。中國(guó)隱士的出現(xiàn)很早,而把隱士思想發(fā)揚(yáng)光大的第一人,當(dāng)推莊子。
莊子生活貧困,窮得有時(shí)揭不開(kāi)鍋,不得不向監(jiān)河侯借粟,但他卻不愿為官,屢辭富貴捷徑。他寧愿作一個(gè)雖無(wú)用卻也不為外物所傷的人,以盡其天年。因此莊子的思想,對(duì)中國(guó)隱士思想的形成起了巨大的作用。
一些名人如漢朝的張良和三國(guó)時(shí)的諸葛亮,在成名前后都曾做過(guò)隱士,而東漢的嚴(yán)子陵則是千古隱士之代表。
嚴(yán)子陵少年時(shí)代曾與漢光武帝劉秀同學(xué)。劉秀做了皇帝以后,非常懷念這位同學(xué),到處查訪,希望他出來(lái)做官。但他卻不愿做官,反披羊裘,垂釣于富春江上。嚴(yán)子陵的思想,其實(shí)和莊周是一脈相承的,“汝治天下,天下既已治矣……”天下已經(jīng)安定,就更不必為富貴而做官了。這種思想,對(duì)中國(guó)文化的影響不小,范文正公《嚴(yán)先生祠堂》云:“云山蒼蒼,江水泱泱,先生之風(fēng),山高水長(zhǎng)。”足見(jiàn)仰慕之深。
魏晉時(shí)期隱士思想與理論有了進(jìn)一步的發(fā)展,這時(shí)的隱士,已經(jīng)完全沒(méi)有了早期隱士反抗現(xiàn)實(shí)、潔身自好的精神,反而成為統(tǒng)治階級(jí)的某種點(diǎn)綴。而且他們身在朝廷,卻標(biāo)榜不以俗物累其心,對(duì)社會(huì)缺少責(zé)任感。隨著隱逸風(fēng)氣的廣受欣賞,隱成為一種社會(huì)時(shí)尚。
在中國(guó)歷史上,作為隱士的陶淵明,受到了眾多人的喜愛(ài),原因就在于他的身上,寄寓了中國(guó)文化關(guān)于“隱”的理想精神。既有道家返璞歸真,追求自由的理想,又有儒家樂(lè)天知命、固窮手拙的精神。
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