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    中華文明，根在河洛。而在熠熠生輝的河洛文化中，有一個不可或缺的重要部分，那就是詩、樂、舞三位一體的樂舞文化。千百年來，無數(shù)帝王將相、才子佳人鐘情于此，在洛陽留下了許多與樂舞有關的故事。

    3000多年前，周公在洛陽制禮作樂，大興文教。他整理了黃帝、堯、舜、禹及商湯時遺存的前代樂舞，加上為歌頌周武王功績而創(chuàng)作的《大武》，總稱六代樂舞，用于祭祀等隆重場合。可以說，周公是古代樂舞的第一位集大成者。

    1 舞與巫，本相通

    就如嬰兒可以手舞足蹈一樣，人類在遠古時期，就開始進行樂舞活動了。不過，那時候的原始樂舞，主要是為了圖騰崇拜。先民們對大自然的神秘力量心存畏懼，希望通過這種方式與神靈溝通，于是產(chǎn)生了一種會唱歌跳舞的人——巫。

    當時的巫，可能和今天人們印象中的不太一樣。事實上，在《說文解字》中，許慎解釋“巫”字，就是：“女能事無形，以舞降神者也。”而王國維著《宋元戲曲史》，也說：“歌舞之興，其始于古之巫乎？巫之興也，蓋在上古之世。巫之事神，必用歌舞。”

    大約與先民狩獵為生的習慣有關，原始樂舞中，常用的道具是牛尾。比如與伏羲氏齊名的葛天氏，就有一段著名的樂舞記載于《呂氏春秋》中：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋。”而“巫”“舞”不僅同音，在甲骨文中的字形也都是一個人拿著牛尾跳舞的樣子，因此人們推斷，二者本意相通，原是同一個字。

    到距今4000多年前的黃帝和堯時，人們?nèi)允茉�始圖騰及神話的支配。如黃帝以“云”為圖騰，歌頌其創(chuàng)造萬物功德的樂舞便叫《云門》，也稱《云門大卷》；堯的樂舞叫《大咸》，是因為西天有星名“咸池”，代表神居住的地方。

    等堯禪位于舜，樂舞中開始加入教化百姓、涵養(yǎng)道德的功能，人們變得理性了。舜的樂舞是《大韶》，又稱《簫韶》。這是原始樂舞的巔峰之作，能給人帶來十分美好的享受。后來孔子聽了，曾發(fā)出“盡善盡美”的感嘆，并為之“三月不知肉味”。

    禹傳子，家天下，人類從原始社會進入奴隸社會。此時的樂舞是《大夏》，用來歌頌禹的治水功績。表演時，人們通常頭戴皮帽，袒露上身，下著白色短裙，邊唱邊舞。到夏朝最后一個君主夏桀時，他荒淫無道，癡迷樂舞，在宮中養(yǎng)的“女樂”就多達3萬人。每天一大早，鬧鬧嚷嚷的歌舞之聲傳遍街巷，人們知道，亡國之日已不遠了。

    很快，成湯討伐夏桀，建立商朝，并命伊尹作了樂舞《大濩（huò）》，對此事進行紀念。商朝的樂舞十分發(fā)達，人們“恒舞于宮，酣歌于室”，這種“巫風”蔓延，已成為嚴重的社會問題，甚至帶來了喪家亡國的威脅。到商紂王時，更是造酒林肉池，耽于奢侈享樂，商最終被周所滅。

    2 六代舞，定禮樂

    武王伐紂，是歷史上的一件大事。周朝建立之初，周公就創(chuàng)作了一部史詩性質(zhì)的樂舞《大武》，歌頌武王的功績。

    據(jù)史料記載，《大武》共分六段：“始而北出，再成而滅商，三成而南且夫武，四成而南國是疆，五成而分周公左、召公右，六成復綴，以崇天子。”這六段樂舞除了表現(xiàn)出兵、滅商、向南方挺進及平定南方邊疆，還歌頌了周公和召公的功績，最后列隊肅立，向周武王致敬。

    公元前1038年，周公在洛水之濱營建洛邑，定鼎洛陽，開始制禮作樂，以禮樂制度鞏固周王朝的統(tǒng)治。他整理了前代遺存的樂舞，包括黃帝時的《云門》、堯時的《大咸》、舜時的《大韶》、禹時的《大夏》及商湯時的《大濩》，再加上周時的樂舞《大武》，統(tǒng)稱六代樂舞，又名六大舞。六大舞分別用來祭祀天地、日月、山川及祖先等，其中前四種是文舞，表演者可手持樂器；后兩種因表現(xiàn)的是靠武力奪天下，故稱武舞，表演者要手持干戚（即盾和斧）。

    六大舞用于祭祀大典等重要場合，是國家最高等級的樂舞。除此之外，為讓貴族子弟多練基本功，周王朝還讓掌管禮樂的“春官”教他們六小舞。這六小舞中，《帗（fú）舞》《羽舞》《皇舞》《旄舞》《干舞》要執(zhí)不同的舞具，只有《人舞》不執(zhí)舞具，“以舞袖為容”。

    六大舞和六小舞是禮樂制度的支柱，周王朝專門設有龐大的樂舞機構，不遺余力地培養(yǎng)樂舞人才。貴族子弟13歲入學，先從小舞學起，到20歲才可以學習各種儀禮和大舞。作為當時的“國學”，誰想在樂舞方面蒙混過關，門兒都沒有。因為國家會定期組織考試，那些成績優(yōu)異的學生能直接當官，不用功的人可就慘了，不僅畢不了業(yè)，還要接受嚴厲的處罰。

    很明顯，周王朝對樂舞的重視遠遠超過了前代。以六大舞的教習來說，就分樂德、樂語、樂舞三個層次。作為貴族子弟，不僅要學習隨著音樂起舞，還要領悟更深層次的東西，包括樂舞中的道德內(nèi)涵。

    3 雅樂衰，俗樂興

    六大舞是周王朝的雅樂，即宮廷音樂，使用的樂器以鐘、磐為主，表演者動作整齊劃一，聞鼓而進，擊鐃而退，文武有序，氣氛莊嚴。它體現(xiàn)的是禮儀制度，因此絲毫不能馬虎，連什么等級用什么規(guī)格的樂舞，都有嚴格要求。

    比如，根據(jù)規(guī)定，天子要用八佾（yì），即八排八列的64人舞陣，諸侯六佾，大夫四佾，士二佾。如果有人不慎逾制，用了不合自己身份地位的樂舞，就是犯了天大的政治錯誤。這種禮樂制度使周王朝的統(tǒng)治延續(xù)了800年，但到春秋末期，人們對越來越僵化和空洞的雅樂失去了興趣，進而形成了“禮崩樂壞”局面。與此同時，流行于民間的俗樂清新活潑，具有濃厚的生活氣息，開始受到社會各階層的歡迎。

    到秦始皇統(tǒng)一天下時，六代樂舞中除《大韶》外都已不存在。有人認為它們毀于戰(zhàn)火，但明代音樂家朱載堉（yù）認為，古樂失傳不能歸罪于秦的戰(zhàn)火。為什么呢？事實明擺在那兒：古樂使人收斂，俗樂使人放肆，而人們都喜歡放肆，不喜歡收斂，所以聽古樂怕睡著，聽俗樂不知倦。

    秦朝之后，歷代宮廷的雅樂只保留了韶樂（即文樂）和武樂兩種。周公整理的六代樂舞，就這樣逐漸退出了歷史舞臺，而民間的俗樂卻煥發(fā)出勃勃生機。比如在“歌詩三百，舞詩三百”的《詩經(jīng)》中，就有一首記錄陳國俗樂熱鬧場景的《宛丘》：

    子之湯兮，宛丘之上。洵有情兮，而無望兮。

    坎其擊鼓，宛丘之下。無冬無夏，值其鷺羽……

    年輕的姑娘們搖曳多姿，可以在宛丘上跳舞，可以在宛丘下敲鼓，大家盡情玩耍，不管冬夏寒暑——這樣青春洋溢的俗樂，確實會比雅樂的生命力更長久。